大音希聲，大象無形”為老子所提出，語出《道德經》，是中國古代文學理論中的一種美學觀念。“大音”是指音樂本身、音樂本源；“大象”是指形象本身、形象本源，都指向老子所說的世界本原—“道”也。“希聲”，并不是指沒有聲音，而是指人們聽不到聲音，“聽之不聞，名曰希”，“無形”并非指沒有形狀，而是指“視之不足見”。答主認為，老子的美學觀認為，藝術的真正意蘊是不能為試聽感官直接把握，它真實存在著，卻不是有形的藝術語言能表達出來的，需要審美接受主體以心境去感受，藝術作品的真正價值不在于語言層，亦不在形象層，而是超脫于藝術語言、藝術形象之外的意蘊層，只可意會不可言傳也～

（一）淺談“大音希聲，大象無形”之因

大音希聲，大象無形”追求的是一種藝術情感表達之最高境界的狀態，即“此時無聲勝有聲”的境界。為何會出現這種現象呢？答主認為這須得從老子的辯證觀去分析，正如喜極而泣、樂極生悲、靜中見動，真正的有韻味的藝術不是直白的表達，而是通過其他的反襯手段或者是“空白”來表現其至境，譬如“實景清而空景現”，這樣的表現手法更能凸顯出藝術的真實與神秘。

例如中國戲曲舞臺上一般不設逼真的布景，就是為觀眾提供想象的天地；中國書法講究布白，認為字由點畫構成，但點畫的人空白處同樣是字的組成部分，因而要求“計白當黑”，虛實相生，使得無筆墨的地方也成為妙境；再如白居易聽罷《琵琶曲《之后，欲予評價，卻道“此時無聲勝有聲”。

由此我們可以看出，藝術情感升華到一定極致后，直接的語言是很難將那種情感完全表達出來的，此所謂“言不盡意”也。所以，對于“大音”、“大象”這類接近心靈本源的東西，它客觀存在著，卻是無法完全貼切地將其表達的，需要以審美心境去觀照，所以才會出現老子所說的“希聲”and“無形”。

（二）藝術創作之“無為”

答主認為面對“大音希聲，大象無形”，在藝術創作與藝術接受兩個不同階段，是有不同的處理態度的。藝術家對于大音、大象時，想將其極致地表達出來，也許最好的表現方法不是上窮碧落下黃泉地探索、矯揉造作的捏造，恰恰面對這種極致情感的欲望迸發時，“無為“也許才是真正的“有為”。譬如瑞典著名演員嘉寶“無表演的表演”，看著心愛男子的尸體，這表現了女主人極度悲傷過度到麻木的程度，正是這種“無為”給觀眾傳遞了無盡的思考與心痛。藝術是反映生活，表達情感的，它源于生活，又高于生活，所以藝術真實不必在形式上追求與生活一致，反而其藝術意蘊恰恰是在追求“神似”上體現的。

（三）藝術接受之“有為”

接受美學的觀點認為，藝術作品存在一種“召喚結構”，藝術作品中布滿空白點和未定點，呈現為一種開放性的結構，這種結構本身隨時都在召喚著接受者能動的參與進來，銅鍋再創造將其充實、確定，使其得到具體化，面對希聲的大音，無形的大象，這時候就需要接受者去有為地填塞空白點、未完點，鑒賞者發揮想象力，對藝術作品進行再創造，當接受者與創造者發生共鳴的時候，便會產生一種心靈的審美愉悅；若一部藝術品通篇淺顯，一目了然，毫無內在意蘊，那么必然缺乏回味余韻，不值得去進行什么再創造了。

例如中國戲曲舞臺上一般不設置逼真的布景，就是為了觀眾提供想象的天地；中國繪畫也很重視留白，如南宋畫家馬遠擅長山水畫。畫山，常畫山的一角；畫水，只畫水的一涯，在畫中留下許多空白，讓觀眾去想象。

綜上所述，老子所說的“大音希聲、大象無形”乃是藝術追求的一種境界，大音非無聲，大象非無形，只是其外顯的聲、形不足表達其意蘊，所以便在藝術創作當中化為希聲和無形，其留下的空白便需要在藝術接受階段對其進行思索、填充、再創造，就如同鄭板橋先生所說的“眼中之竹到胸中之竹”，這也便是“空白”藝術引人入勝之妙處所在。